Cristina Marin: "Es difícil ser Mapuche"

Se celebra el Wiñoy Xipantu que es mucho más que un año nuevo. En este contexto, un diálogo sobre la cultura mapuche y la interculturalidad en tiempos de retrocesos.

Cristina Marín pretenece a la comunidad mapuche Lof Lenche, que es una comunidad que está ubicada en Península San Pedro. Es una de las 11 comunidades que está ubicada aquí en Bariloche. Fué entrevistada por Lucas Zeni en el programa de radio Ideas Circulares y habló sobre las celebraciones mapuches, la importancia de la ceremonia de Wiñoy Xipantu, las dificultades de ser mapuche en la sociedad actual, y la discriminación que enfrentan. También discute por qué a veces no se permite la participación de personas no mapuches en ciertas ceremonias.

¿Qué es el Wiñoy Xipantu?
El Wiñoy Xipantu, como se dice en algunos lugares también, la Vuelta de Año, es decir, no es un Año Nuevo Mapuche, hay que aclarar eso, es Vuelta de Año, es decir, cada paso de gallo va pasando el año. Lo dicen nuestros mayores. Justamente es una celebración de resguardo y de compromiso hacia la naturaleza principalmente. 
Hay una concepción quizá distinta a la nuestra que es más pensar en ciclos...
Claro. Esto es un ciclo nuevo, es un ciclo donde la tierra empieza con su brote, donde la tierra empieza a abrirse para dar el nehuén, la fuerza, todo lo que es la naturaleza y bueno, ahí justamente es donde los Mapuches o todos los pueblos originarios, porque se hacen los diferentes pueblos originarios y hoy más que nunca, justo que tenemos visitas, como les había contado también ahí a una de las chicas, de distintos pueblos originarios que venían haciendo una carrera que es la carrera de paz y dignidad, justamente en pos de esa paz para los pueblos originarios y para la naturaleza

¿Cómo es la ceremonia? 
Nosotros hacemos algo muy privado, muy de casa. Es una rogativa. Es ofrecer los primeros alimentos a la tierra y  obviamente también agradecer todo lo que nos ha dado en el ciclo pasado, para fortalecernos para el ciclo que viene. Esa es la ceremonia. En otras comunidades se hace como un poco más de apertura, donde se invita gente y va de otras comunidades. Hay comunidades que, por ejemplo, ellos hacen una celebración más amplia, donde almuerzan, pasan toda la noche despiertos, a la mañana. Eso también se hace.
Es común que se haga a la mañana temprano, antes que salga el sol, se va a un lugar de agua, lago, río, arroyo, para también hacerse ahí, higienizarse con esa primera agua a la mañana. 

¿De esta ceremonia, puede participar alguien que no sea mapuche? 
En lo personal nosotros no lo hacemos con alguien que no sea mapuche. Hay comunidades que sí reciben gente que no es mapuche, está bien también. Nosotros no, porque bueno, hemos aprendido de que es algo muy íntimo, muy personal. Porque aparte vamos al lago, hacemos nuestra rogativa, entonces es como más interno. Pero sí hay comunidades que lo hacen, hubo varias comunidades aquí en la zona que lo hicieron, creo que hubo líos, la Comunidad Gualagüe, es decir, distintas comunidades que hacen una celebración y convocan a cualquier persona o sus amigos, no cualquiera tampoco.
Las zonas con las que se tenga un respeto a todo lo que tiene que ver con nuestra cultura y nuestra espiritualidad. Más en los momentos que estamos viviendo. En donde se quiere de nuevo esconder quiénes somos y eso no va a pasar. 

Parece que se avanza y después se retrocede y es increíble...
Y fíjate, yo en su momento fui referente de Educación Intercultural Bilingüe en la provincia por nuestra coordinadora de Colomapuche, donde se lograron cosas y hoy en día hay personas del Estado Nacional, del Estado Provincial, pidiendo justamente que no se reconozca eso. Que no se reconozca la educación intercultural, que no se reconozca las ceremonias. Y la verdad es que es triste eso. Se da un pasito para adelante y otro para atrás. Y tiene que ver justamente con el egoísmo del ser humano, principalmente para la naturaleza, porque somos parte de esto todos, no solo los mapuches. 

¿Pensás que hay intenciones políticas detrás de este proyecto de que no puedan usar la bandera mapuche?
Pero que no te quepa la menor duda. 

¿No sentís que en realidad se los usa como para dividir a la sociedad? 
Totalmente. Inclusive hay algunas personas también para esos fines. Creo que uno tiene que centrarse en las cuestiones más naturales, en las cuestiones del respeto, principalmente. Tengo la suerte de poder relacionarme con todos los sectores y poder avanzar en cuestiones que tienen que ver simplemente con el respeto, más que nada. Acá, más que nada, Furiloche, que es una ciudad donde hay una diversidad de culturas, una diversidad de identidades, en donde el pueblo mapuche jamás hizo nada en contra de los alemanes, de los italianos, de los españoles que han venido a esta zona y que se han arraigado en estos lugares, ocupando tierras también, porque muchos de ellos también han sido ocupantes en sus primeros momentos. Si vamos a la historia, cuando esto era todo chacras y demás, esa gente que vino, vino y ocupó los lugares, el mismo Estado se los dio, y después regularizaron las tierras, pero no es que siempre estuvieron acá. Nosotros siempre estuvimos acá. Y eso es otra de las cuestiones y otras de las diferencias que hay que empezar a ver, tiene que ver con esto del respeto.

El 20 de junio también los integrantes de la comunidad mapuche hicieron su promesa a la bandera mapuche. Cómo es esta ceremonia?
Hicieron la presentación. No es una promesa. Es la presentación de sus símbolos que los identifican. Así como se representa la bandera argentina, se hace la representación de los símbolos que lo representan. No es una promesa. Es más que nada el decir estamos acá. Como mostrar. Con sus ropas, con sus joyas. Y la verdad que es desde el año 2003, más o menos, que se viene haciendo en diferentes escuelas. 
Me ha tocado acompañar muchas de esas escuelas, muchos de esos niños. Principalmente desde el rol que ocupo como huerquen de una comunidad, pero también como docente en las escuelas. Y eso también ayuda a que los chicos también se autoidentifiquen. Porque también hay que pensar en eso. 
También tengo que contarte que en esta feria que hubo el fin de semana tuvimos un grupo de niñas, adolescentes, en donde ellos contaron lo difícil que para ellos es ser mapuche. Empezaron con una pregunta. ¿Nacemos mapuche o nos hacemos? Y es una linda pregunta para reflexionar. Porque ¿qué hace eso? Que las personas, con respeto, como son estas niñas y adolescentes, empiezan a pensar de otra manera también para hacerse conocer. Y la verdad es que hubo una charla el sábado ahí en el SCUM, donde participaron turistas que me hicieron unas preguntas interesantes respecto a lo que es el Wiñoy Xipantu, a lo que es el reconocimiento, a la bandera. Es porque no conocen. 
Fíjate que inclusive en nuestra comunidad estuvo participando de un folleto del pueblo mapuche, que muchos años se estuvo dando al turista, en donde explica qué es el pueblo mapuche, dónde están las comunidades. Y eso de a poquito también se dejó de hacer

Hubo una orden desde Parques Nacionales de no hablar del tema. ¿Qué pensás sobre eso?
 Sí, terrible. Terrible porque en Parques Nacionales justamente existe el comanejo con las comunidades de hace muchos años. Y es una falta de respeto eso, porque es un trabajo en conjunto que se vino haciendo con la sociedad. Pero tiene que ver con estas miradas discriminatorias y xenofóbicas que hay de ciertas personas.

¿También afirmás como estos niños y niñas que es difícil ser mapuche?
Claro que es difícil ser mapuche. No es fácil. Yo lo he vivido siendo desde chica, estando en la escuela, en el trabajo. Yo empecé a trabajar de empleada doméstica en casas de familia y no es fácil decir soy mapuche. Porque no es agradable. Porque al mapuche lo ven como el es usurpador, como el ladrón. No como una persona que puede dar y disfrutar de lo que es esto y cuidar, por ejemplo, como lo hacemos nosotros con el tema de la naturaleza.